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真正的創造者非常清楚的知道自己並不是創造者，他們知道自己只是個工具，只是個媒介。沒錯，確實有些事情透過他們發生了，這是事實，但他們並不是真正「創造」的人。
要記得技師和創造者之間的不同。 技師只知道該如何去「做」一件事，他或許非常清楚該怎麼「做」，但他沒有洞見。而具有創造力的人是個擁有洞察力的人，他能夠看到別人從來不曾看過的事物， 看到其他眼睛無法看到的，也聽到人們從來不曾聽過的事物，那就是創造力。
你仔細地想一想 ......耶穌所說過的話是非常具有創造力的，從來沒有人像祂那樣說過話，而祂沒有受過任何教育。祂對於說話的技巧、對於辯論沒有任何概念，從來沒有學習過這方面的技巧，但祂的辯論有史以來幾乎沒有人能夠與之相較。祂的祕密是什麼呢 ?因為祂擁有真正的洞見，曾經洞悉了神，祂已經看透了那個未知的 ; 祂接觸過了未知，還有那不可知的。
耶穌曾經到過那那樣的空間裡，並且從中帶回了些許的芬芳，能夠被帶回來的只有芬芳。但是，當你從那不可知的世界裡帶回了些許的芬芳時，你就蛻變了地球上全人類的意識。
耶穌是創造性的，我會稱祂為藝術家。另外，佛陀、克里希那和老子也是真正的藝術家，他們讓那不可能的事情發生了。我所謂不可能的事情是指讓已知與未知相逢，讓頭腦與無念相逢 ; 那是不可能的，但他們讓它發生了。
你問說 : 「但放棄記憶，我也必須放棄我創造性的想像力......」不 ! 那和創造性的想像力毫無關聯。事實上，只有當你把你的記憶放到一旁時，你才會擁有真正富有創造性的想像力。當你的頭腦裡有太多的記憶負擔時，你根本無法擁有創造性的想像力。
真正的創造力並非來自於記憶，而是來自於意識。
你說 : 「我想知道，沒有了藝術，沒有了那些使得藝術得以發生的創造性想像力，這個世界會是什麼樣子 ?」百分之九十九的藝術根本就不是藝術，它們只是垃圾。真正的藝術很少、非常少，大部份的人都只是模仿者與技師，他們或許富有技巧，或許精明能幹，但不是藝術家。
如果那些百分之九十九的藝術能夠從世界上消失的話，那會是一種祝福 ; 因為那些作品比較像是一種嘔吐，而不是創造力的展現。
現在，有一種非常有意義的方式出現了，那就是藝術治療。藝術治療是有意義的，因為它抓住了重點 ; 當人們生病、心理上變得不健康時，藝術能夠有所幫助。
對於一個在心理上生病的人，你可以給他畫布、顏料和畫筆，然後告訴他畫出任何他想畫的東西。當然，他畫出來的東西會是狂亂的、令人瘋狂的，但在他畫了幾幅畫之後，你會很驚訝得發現他的神智逐漸恢復清醒了。那些畫是一種發洩、一種嘔吐，他把它們嘔吐出來了。
那些所謂的現代藝術其實什麼都不是，它們只是一種嘔吐。畢卡索的畫或許幫助他自己免於瘋狂，但那就是它們全部的意義了。如果你對著畢卡索的畫靜心，如果你對著某人的嘔吐靜心，那是非常危險的，你很可能會因此而神智不清，所以要避免這種狀況。永遠不要把一幅畢卡索的畫放在臥室裡，那只會讓你做惡夢。
想像一下 : 你把畢卡索的畫放在面前十五分鐘，不斷地看著它......你會開始感覺到焦躁不安、難過、暈眩與緊張。為什麼會這樣 ? 因為那是別人的嘔吐。那幅畫或許曾經有所幫助，它對畫家本身而言或許是好的，但它對別人卻不見得有益處。
面對著米開朗基羅的作品，你可以對著它靜心好幾個小時 ; 你靜心得越久，就變得越平靜與祥和。米開朗基羅的作品不是一種嘔吐，他從未知的世界裡帶來了某些東西。他並不是透過他的畫作、雕像、詩與音樂來嘔吐出他的瘋狂。他的作品不是因為他是病態的，或是他想去除這些病態而產生的。
不，正好相反，他是懷孕的，不是生病的。他懷孕了--------孕育著神 ; 有某些東西從他的靈魂深處升起，而他想要把它分享出來。那是一種果實，是一種滿足，他已經以一種創造性的方式生活過，熱愛過生命，他曾經允許生命進入他內在最深的殿堂---------在那裡，他開始孕育著生命，或者說孕育著神。而當你懷孕時，你唯一能做的就是把小孩生出來。
畢卡索是嘔吐，米開朗基羅是生產 ; 尼采是嘔吐，佛陀是生產。他們其中有著很大的差異。孕育出一個孩子是一回事，嘔吐則是另外一回事。
貝多芬是生產，某些珍貴的東西透過他而來到人間。聽著貝多芬的音樂你會被蛻變，會被帶進另一個世界裡，他的音樂讓你對彼岸有些許的瞥見。
百分之九十九的現代藝術都是病態的，如果它們從這個世界上消失了，那會是非常健康而有益無害的。
現代的頭腦是個憤怒的頭腦。憤怒，因為你再也無法碰觸到自己的靈魂 ; 憤怒，因為你已經失去了所有的意義 ; 憤怒，因為你再也不知道什麼東西是重要的了。
沙特最有名的一本書叫 『嘔吐』(Nausea) ，那正是現代頭腦的狀態。現代的頭腦是令人作嘔的，它處在一種極度的折磨中，而這些折磨是頭腦的產物。
尼采宣布過 : 「上帝已死。」當他宣布上帝已死的那一天，他開始變得神智不清。上帝不可能透過你的宣布而死亡，你的宣布不會造成任何影響。
但是當尼采開始相信神已經死亡的那個片刻起，他就開始走向死亡了，開始失去了神志。沒有神的世界，注定會是個瘋狂的世界，因為沒有了神的世界，不會有任何足以稱為重要的意義存在。
當尼采宣稱神不存在、神已經死亡的那一天起，他就脫離了整體。沒有神，人無法擁有任何的意義，因為人只是神這整首詩裡的一部份，人只是神整首交響樂曲中的一個小音符。光只有這小小的一個音符，那會是單調乏味的，會是刺耳、瘋狂的。
那就是發生在尼采身上的事情，他真的相信他自己說的話 ; 他是一個信徒，他自己的信徒。尼采相信神已經死亡，所以人自由了，然而他其實只是瘋了，而不是自由了。但這個世紀卻以一千零一種方式跟隨著尼采，這個世紀已經瘋狂了。
一旦你認為神已經死亡，一旦你失去了和整體的連結時 --------而其實神什麼都不是，祂就是這個整體......當波浪還是海洋的一部份時，它會是一個波瀾壯闊的浪潮。但如果一個波浪忘記了海洋，那它會是什麼樣子 ? 它會什麼都不是。
記住，真正的藝術家源自於真正的虔誠，因為虔誠能夠找到與整體融合的方式。當你和整體融合為一時，真正的藝術就產生了。
如果百分之九十九的藝術消失了，這個世界會變得更豐盛，因為只剩下真實的藝術。如果那些瘋狂的偽裝者消失了......我並不是說他們不應該畫畫，他們應該要畫，但只是拿它來治療他自己，那是一種治療性質的畫畫。
畢卡索需要治療，他需要畫畫，但他的畫作不應該被展示出來。就算要展示，也只應該在瘋人院裡展示，因為這些畫作或許可以幫助少數已經發瘋的人做出某種釋放。這些畫是一種發洩。
真正的藝術是某種可以幫助你靜心的東西。葛吉夫通常把真正的藝術稱為「客觀的藝術」，它可以幫助你靜心。例如泰姬瑪哈陵就是真正的藝術。( 創造泰姬瑪哈陵的藝術雕刻家 : 蘇拉茲，是一位神祕家，蘇菲的神祕家。)
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